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Pueblos Originarios: Sus principios Básicos y el trabajo de la Secretaria de Estado de Derechos Humanos de la provincia a través de la Dirección de Protección de Derechos Humanos.

NUESTRA INTERVENCIÓN

En lo que respecta a la temática de los pueblos originarios y sus Políticas Públicas Interculturales, desde la dirección se planteó coordinar acciones tendientes a lograr la vigencia de los derechos de las comunidades indígenas en toda la provincia con la implementación de acciones públicas llevadas adelante por las distintas áreas del Gobierno de la Provincia

DERECHO AL TERRITORIO

Una de las demandas más sentidas de los Pueblos Indígenas es el reconocimiento constitucional de “la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan”. Los territorios de las comunidades cumplen, dentro de la cosmovisión indígena, no sólo un papel en la apropiación o producción de bienes necesarios para la subsistencia –como lo es para la cultura occidental- sino que forman parte de la integralidad de su cultura como elemento de identificación, lugar de reposo de los antepasados, sustentadora de sitios consagrados por el culto y las prácticas religiosas, dadora de vida. Esta impronta no fue traducida por los ordenamientos jurídicos tradicionalmente.

La Corte Interamericana de DDHH nos ha aproximado herramientas conceptuales de valor superlativo a la hora de tratar la temática. Ese órgano internacional, ha sostenido en su jurisprudencia sobre el tópico la interpretación evolutiva del derecho de propiedad privada. Para así proceder, se ha valido del principio pro homine como norte de sus desarrollos doctrinales. Respecto a las técnicas de interpretación, partió de los principios de buena fe (Convenio de Viena sobre el Derecho de los Tratados, artículo 31.1), de la necesidad de la interpretación dinámica y la interpretación no restrictiva (Convención Americana sobre Derechos Humanos, artículo 29). De esta forma procedió a realizar una integración de contenidos entre el catálogo de la CADH con el Convenio 169 de la OIT.

En el fallo AwasTingni vs Nicaragua  en 2001 la Corte dejo sentado que el derecho a la propiedad privada, garantizado por el artículo 21 de la Convención Americana sobre DDHH incluye los derechos de los miembros de las comunidades indígenas en el marco de la propiedad comunal. Del mismo modo estableció que el Derecho de uso y goce de sus bienes implica el delimitar, demarcar y titular el territorio y que el Estado debe abstenerse de realizar actos que puedan afectar la zona geográfica donde habitan y donde realizan sus actividades los miembros de la Comunidad Indígena, en los siguientes términos:

“Dadas las características del presente caso, es menester hacer algunas precisiones respecto del concepto de propiedad en las comunidades indígenas. Entre los indígenas existe una tradición comunitaria sobre una forma comunal de la propiedad colectiva de la tierra, en el sentido de que la pertenencia de ésta no se centra en un individuo sino en el grupo y su comunidad. Los indígenas por el hecho de su propia existencia tienen derecho a vivir libremente en sus propios territorios; la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras” (Párrafo 149).

En el caso Yakye Axa Vs Paraguay  en 2005 se refirió al conflicto entre propiedad privada y propiedad comunitaria diciendo que:

 “Al aplicar estos estándares a los conflictos que se presentan entre la propiedad privada y los reclamos de reivindicación de propiedad ancestral de los miembros de las comunidades indígenas, los Estados deben valorar caso por caso las restricciones que resultarían del reconocimiento de un derecho por sobre el otro…

“los Estados deben tener en cuenta que los derechos territoriales indígenas abarcan un concepto más amplio y diferente que está relacionado con el derecho colectivo a la supervivencia como pueblo organizado, el control de su hábitat como una condición necesaria para la reproducción de su cultura, para su propio desarrollo y para llevar a cabo sus planes de vida.

“Las restricciones a la Propiedad Privada pueden ser necesarias para lograr el objetivo colectivo de preservar identidades culturales en una sociedad democrática y pluralista en el sentido de la CADH.

“Si los Estados se ven en imposibilidad por razones concretas y justificadas de proteger los derechos territoriales, la compensación que se les otorgue debe estar orientada por el profundo significado que tiene la tierra para los indígenas.

“Haciendo uso de los criterios señalados, este Tribunal ha resaltado que la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de su cultura, vida espiritual, integridad, supervivencia económica y su preservación y transmisión a las generaciones futuras ” (Párrafo 131).

 En 2006 se dictó el fallo “Comunidad Indígena Sawhoyamaxa vs. Paraguay“, sentencia del 29/03/2006 donde se hace un análisis sobre el derecho de recuperación de tierras tradicionales y su permanencia indefinidamente en el tiempo. Para dilucidar este asunto, la Corte toma en cuenta que:

“(…) la base espiritual y material de la identidad de los pueblos indígenas se sustenta principalmente en su relación única con sus tierras tradicionales. Mientras esa relación exista, el derecho a la reivindicación permanecerá vigente, caso contrario, se extinguirá. Dicha relación puede expresarse de distintas maneras, según el pueblo indígena del que se trate y las circunstancias concretas en que se encuentre, y puede incluir el uso o presencia tradicional, ya sea a través de lazos espirituales o ceremoniales; asentamientos o cultivos esporádicos; caza, pesca o recolección estacional o nómada; uso de recursos naturales ligados a sus costumbres; y cualquier otro elemento característico de su cultura ” (Párrafo131).

El  en el caso “Comunidad Moiwana vs. Suriname“, sentencia del 08/02/2006, el tribunal dijo en el párrafo 131 de la sentencia:

“Sin embargo, esta Corte ha sostenido que, en el caso de comunidades indígenas que han ocupado sus tierras ancestrales de acuerdo con sus prácticas consuetudinarias – pero que carecen de un título formal de propiedad – la posesión de la tierra debería bastar para que obtengan el reconocimiento oficial de dicha propiedad y el consiguiente registro ”.

 La Corte llegó a esa conclusión considerando los lazos únicos y duraderos que unen a las comunidades indígenas con su territorio ancestral. “La estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica” . Para tales pueblos, su nexo comunal con el territorio ancestral no es meramente una cuestión de posesión y producción, sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras .

En el Fallo “Comunidad Indígena XákmokKásek vs. Paraguay“, sentencia del 24/08/2010, se reconoce la propiedad comunal, así el párrafo 86 indica, la Corte ha tenido en cuenta que entre los indígenas:

“existe una tradición comunitaria sobre una forma comunal de la propiedad colectiva de la tierra, en el sentido de que la pertenencia de ésta no se centra en un individuo sino en el grupo y su comunidad. Los indígenas por el hecho de su propia existencia tienen derecho a vivir libremente en sus propios territorios; la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras .

“Para determinar la existencia de la relación de los indígenas con sus tierras tradicionales, la Corte ha establecido que: i) ella puede expresarse de distintas maneras según el pueblo indígena del que se trate y las circunstancias concretas en que se encuentre, y ii) la relación con las tierras debe ser posible. Algunas formas de expresión de esta relación podrían incluir el uso o presencia tradicional, a través de lazos espirituales o ceremoniales; asentamientos o cultivos esporádicos; caza, pesca o recolección estacional o nómada; uso de recursos naturales ligados a sus costumbres, y cualquier otro elemento característico de su cultura . El segundo elemento implica que los miembros de la Comunidad no se vean impedidos, por causas ajenas a su voluntad, a realizar aquellas actividades que revelan la persistencia de la relación con sus tierras tradicionales ” (Párrafo 113).

Ya en 2012, en el fallo “Pueblo indígena Kichwa de Sarayaku vs. Ecuador“, sentencia del 27/06/2012 la Corte sostuvo en el párrafo 148 la posición sentada en Comunidad Indígena XákmokKásek vs. Paraguay y añadió que:

“Los hechos probados y no controvertidos en este caso permiten considerar que el Pueblo Kichwa de Sarayaku tiene una profunda y especial relación con su territorio ancestral, que no se limita a asegurar su subsistencia, sino que integra su propia cosmovisión e identidad cultural y espiritual.” (Párrafo 155)

A su vez, en el caso “Masacres de Río Negro vs. Guatemala“, sentencia del 04/09/2012 señalo la vinculación de los derechos de los pueblos originarios con los derechos del niño, en los siguientes términos:

“En casos anteriores, esta Corte ha sostenido que el desarrollo del niño es un concepto holístico que abarca el desarrollo físico, mental, espiritual, moral, psicológico y social . Para el desarrollo pleno y armonioso de su personalidad, los niños indígenas, de acuerdo con su cosmovisión, preferiblemente requieren formarse y crecer dentro de su entorno natural y cultural, ya que poseen una identidad distintiva que los vincula con su tierra, cultura, religión e idioma ” (Parrafo144).

Derecho a la Salud Intercultural

El derecho a la salud es entendido como el disfrute del más alto nivel de bienestar físico, mental y social, tal como lo define la Organización Mundial de la Salud. Es un derecho fundamental de todo ser humano, y fue consagrado como tal en 1948, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos y en el Protocolo adicional a la Convención Americana de los Derechos y Deberes del Hombre sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Este derecho también está relacionado con otros derechos (derecho a la vida e integridad personal) reconocidos en distintos instrumentos internacionales.

La concepción de los pueblos indígenas respecto a la salud, está ligada a una perspectiva integral del mundo; como consecuencia, se prefiere definir la salud en términos de un bienestar integral que incorpora, infaltablemente, la dimensión espiritual. De esta manera, el concepto de “salud integral” abarca el bienestar biológico, el psicológico, el social y el espiritual del individuo y de su comunidad en condiciones de equidad .

Además de las dificultades generales de acceso a la salud, este sector acumula una serie de dificultades adicionales, derivadas de su marginalidad económica, política y social

La construcción de la gobernabilidad democrática no será posible sin el reconocimiento, inclusión y participación activa en las políticas públicas de las poblaciones indígenas.

Te dejamos en  Link un documento si quieres profundizar en la temática

Instituto Interamericano de Derechos Humanos. Campaña Educativa sobre Derechos Humanos y Derecho Indígena. Salud Indígena y Derechos Humanos. Manual de Contenido

Hacia una concepción multicultural de los derechos humanos* BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS** TRADUCIDO POR LIBARDO JOSÉ ARIZA (ESTE LO PONDRÍA EL LA PARTE GENERAL DE PUEBLOS, NO ESPECIFICO DE Salud)

El derecho a la salud Enrique González

Naciones Unidas. Concejo Económico y Social : El derecho al disfrute del más alto nivel posible de salud : . 11/08/2000. 

IIDH. Campaña educativa de derechos humanos y derechos indígenas. Salud Indígena y derecho humanos. Manual de contenidos

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